Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха. Высшая цель ислама - возврат к Богу. Вопреки бытующим представлениям о религиозной нетерпимости Ислама, в 109 суре Корана ("Неверные") можно прочесть:

"Я не стану поклоняться тому, чему вы будете поклоняться, и вы не поклоняйтесь тому, чему я буду поклоняться, и я не поклоняюсь тому, чему вы поклонялись, и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться! У вас — ваша вера, и у меня — моя вера!"

Исламский религиозный деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывает цель мусульман:

"Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования - попытка найти путь к Нему".

Каковы же методы ислама в достижении этой цели? Доктор Мир Валиуддин, другой выдающийся мусульманский мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить "сирр", то есть объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба или созерцания, когда душа верующего озаряется.

"Под "муракаба" подразумевается ощущение неусыпного внимания Аллаха к делам человеческим. Само религиозное созерцание осуществляется на двух уровнях: внутреннем и внешнем. Внешнее созерцание означает "отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве...".

"Внутреннее созерцание подразумевает "ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчемных мыслей о прошлом или будущем. Во время этого состояния следует избегать не только суетных мыслей, но и молитвы, так как все мирское понижает уровень созерцания"".

Особое внимание медитации уделяют адепты суфизма. "Суфий должен быть в мире, но не от мира", - утверждают суфийские мистики, подразумевая, что истинному адепту суфизма нельзя бросать мирские дела ради постижения Аллаха, но что постижение Аллаха происходит через мирские дела (в этом можно увидеть созвучие с даосским мировоззрением). Медитация суфия - это (как и динамическая медитация дзен) не только и не столько неподвижное созерцательное сидение, но и знаменитый "танец дервиша", вводящий адепта в состояние экстаза, трансцендентной экзальтации. Юмор, поэзия - тоже важные формы суфийской медитации. Самый знаменитый суфий 20 века, Идрис Шах, пишет:

"Среди так называемых "суфийских текстов" вы не найдёте ни трактатов по теологии, ни занудных философских сочинений, написанных в тяжеловесной академической манере. Суфийская литература состоит из стихов, анекдотов, рецептов, толкований сновидений и других работ, посвящённых посторонним предметам. Серьёзные учёные, пытающиеся вычленить то, что они называют "основной идеей суфизма"... не понимают, что у суфиев не принято проводить различия между письменной и устной литературой, между поведением суфиев и самим феноменом суфизма".

""Озарение Духа" означает переполненность души чувством Божественной Любви. В зависимости от личностных качеств, каждый человек причастен к Вселенскому Духу. После того, как дух снизошел на тело, следует отринуть все мирские отношения и привязанности, мешающие его единению со Всевышним. Избегайте страстей и привязанностей, ибо они порабощают дух."

Приведу еще одно высказывание исламского мыслителя относительно непонимания, характерного как для магометанской паствы, так и для христианских верующих. Нет необходимости говорить о том, что в приведенной цитате слово "любовь" следует понимать в контексте "любви к Богу".

"... слова "союз с Богом", понятые буквально, звучат как богохульство..."

"Постигший Истину знает, что единственной существующей реальностью является Бог, а все, что вне Его,- иллюзорно..."

"Наиболее полно чувство любви проявляется в абсолютном созерцании Возлюбленного, когда субъект не замечает и не чувствует ничего, кроме объекта, и полностью сливается с ним. Именно такое состояние можно назвать апофеозом Любви. Мансур аль-Халладж выразил это чувство следующими словами: "Я Тот, кого люблю, а Тот, кого люблю,- это Я"".